রুজভেল্টের নির্বাহী আদেশ ৯০৬৬: ১৯৪২ সালে জাপানি বংশোদ্ভূত আমেরিকানদের বন্দিশিবিরে পাঠানোর ইতিহাস

১৯৪২ সালের ১৯ ফেব্রুয়ারি যুক্তরাষ্ট্রের প্রেসিডেন্ট ফ্রাঙ্কলিন ডি. রুজভেল্ট এমন একটি নির্বাহী আদেশে স্বাক্ষর করেন, যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় আমেরিকার অভ্যন্তরীণ ইতিহাসের সবচেয়ে বিতর্কিত সিদ্ধান্তগুলোর একটিতে পরিণত হয়। নির্বাহী আদেশ ৯০৬৬ সরাসরি কোথাও বলেনি যে সব জাপানি বংশোদ্ভূত মানুষকে বন্দিশিবিরে পাঠাতে হবে। কিন্তু এই আদেশ সামরিক কর্তৃপক্ষকে দেশের নির্দিষ্ট অঞ্চল থেকে যেকোনো ব্যক্তিকে বাদ দেওয়ার ক্ষমতা দেয়। সেই ক্ষমতার বাস্তব প্রয়োগের ফলে পশ্চিম উপকূল থেকে প্রায় এক লাখ বিশ হাজার জাপানি বংশোদ্ভূত মানুষকে তাদের বাড়িঘর ছেড়ে যেতে বাধ্য করা হয়। তাদের বড় অংশই ছিলেন যুক্তরাষ্ট্রের নাগরিক।

এই ঘটনার পেছনের পরিস্থিতি বুঝতে হলে ফিরে যেতে হয় ১৯৪১ সালের ৭ ডিসেম্বরের পার্ল হারবার আক্রমণে। জাপানের আকস্মিক আক্রমণে হাওয়াইয়ের পার্ল হারবারে অবস্থানরত মার্কিন প্রশান্ত মহাসাগরীয় নৌবহর ব্যাপক ক্ষতির মুখে পড়ে। পরদিন যুক্তরাষ্ট্র জাপানের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করে। কয়েক দিনের মধ্যে জার্মানি ও ইতালির বিরুদ্ধেও যুক্তরাষ্ট্র যুদ্ধে জড়িয়ে পড়ে। যুদ্ধের এই বিস্ফোরক পরিস্থিতিতে আমেরিকান সমাজে জাপান সম্পর্কে আতঙ্ক দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে।

কিন্তু সামরিক নিরাপত্তার উদ্বেগের সঙ্গে মিশে গিয়েছিল বহু দশকের জাপানবিরোধী জাতিগত বিদ্বেষ। উনিশ শতকের শেষ ভাগ ও বিশ শতকের শুরু থেকে জাপানি অভিবাসীরা বিশেষ করে ক্যালিফোর্নিয়া, ওয়াশিংটন ও ওরেগনে কৃষি, মৎস্য, ক্ষুদ্র ব্যবসা এবং বিভিন্ন শ্রমনির্ভর পেশায় নিজেদের প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। তাদের অর্থনৈতিক সাফল্য অনেক ক্ষেত্রেই স্থানীয় প্রতিদ্বন্দ্বীদের অসন্তুষ্ট করেছিল। একই সময়ে এশীয় অভিবাসীদের বিরুদ্ধে বৈষম্যমূলক আইন ও সামাজিক প্রচারণাও চলছিল।

জাপান থেকে প্রথম প্রজন্মের অভিবাসীদের সাধারণভাবে ইসেই বলা হতো। তৎকালীন মার্কিন আইনের কারণে তাদের অনেকেই নাগরিকত্ব লাভ করতে পারতেন না। কিন্তু যুক্তরাষ্ট্রে জন্ম নেওয়া তাদের সন্তানরা, যাদের নিসেই বলা হতো, জন্মসূত্রে মার্কিন নাগরিক ছিলেন। ফলে ১৯৪২ সালে যাদের উচ্ছেদ করা হয়েছিল, তাদের মধ্যে বিপুলসংখ্যক মানুষ আইনগতভাবে অন্য যেকোনো আমেরিকানের মতোই পূর্ণ নাগরিক ছিলেন।

পার্ল হারবারের পর পশ্চিম উপকূলে গুজব ছড়াতে থাকে যে জাপানি বংশোদ্ভূত বাসিন্দারা হয়তো শত্রু জাপানের গুপ্তচর হিসেবে কাজ করছেন, উপকূলীয় প্রতিরক্ষাব্যবস্থার তথ্য সংগ্রহ করছেন কিংবা ভবিষ্যৎ জাপানি আক্রমণে সহায়তা করতে পারেন। কিন্তু কোনো ব্যক্তির বিরুদ্ধে নির্দিষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতে ব্যবস্থা নেওয়ার পরিবর্তে ক্রমে পুরো একটি জনগোষ্ঠীকেই সম্ভাব্য নিরাপত্তা ঝুঁকি হিসেবে দেখা শুরু হয়।

এই পরিবেশে পশ্চিম প্রতিরক্ষা অঞ্চলের সামরিক নেতৃত্বের গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব লেফটেন্যান্ট জেনারেল জন এল. ডিউইট জাপানি বংশোদ্ভূত জনগোষ্ঠীকে পশ্চিম উপকূল থেকে সরিয়ে দেওয়ার পক্ষে জোরালো অবস্থান নেন। সামরিক নিরাপত্তার যুক্তি সামনে থাকলেও সেই সময়ের বিভিন্ন বক্তব্য ও নীতির মধ্যে জাতিগত পূর্বধারণার প্রভাব স্পষ্ট ছিল। একজন মানুষের আনুগত্য তার ব্যক্তিগত আচরণ দিয়ে নয়, তার বংশপরিচয় দিয়ে বিচার করার প্রবণতাই শেষ পর্যন্ত নীতিনির্ধারণে বড় ভূমিকা রাখে।

এই পটভূমিতে রুজভেল্ট ১৯ ফেব্রুয়ারি ১৯৪২ সালে নির্বাহী আদেশ ৯০৬৬ স্বাক্ষর করেন। আদেশটি যুদ্ধমন্ত্রী এবং তার অধীন সামরিক কমান্ডারদের এমন সামরিক এলাকা নির্ধারণের ক্ষমতা দেয়, যেখান থেকে নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের প্রবেশ বা অবস্থান নিষিদ্ধ করা যেতে পারে। কাগজে আদেশটি কোনো নির্দিষ্ট জাতিগোষ্ঠীর নাম উল্লেখ করেনি। বাস্তবে এর সবচেয়ে ব্যাপক প্রয়োগ হয় জাপানি বংশোদ্ভূত মানুষের বিরুদ্ধে।

পশ্চিম উপকূলের বিশাল অঞ্চলকে সামরিক এলাকা হিসেবে ঘোষণা করার পর একের পর এক বেসামরিক বহিষ্কার আদেশ জারি হতে থাকে। জাপানি বংশোদ্ভূত পরিবারগুলোকে জানানো হয়, নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে তাদের বাড়ি ছাড়তে হবে। কখনো প্রস্তুতির জন্য তাদের হাতে মাত্র কয়েক দিন সময় থাকত। সঙ্গে নেওয়া যেত কেবল যতটা জিনিস একজন ব্যক্তি বহন করতে পারেন।

এর অর্থ ছিল একটি সম্পূর্ণ জীবন কয়েকটি সুটকেসে গুছিয়ে ফেলা। বাড়ি, দোকান, খামার, আসবাব, যানবাহন, কৃষি সরঞ্জাম এবং ব্যক্তিগত সম্পত্তি নিয়ে পরিবারগুলোকে দ্রুত সিদ্ধান্ত নিতে হয়। অনেকেই বাধ্য হয়ে বাজারমূল্যের তুলনায় অত্যন্ত কম দামে সম্পদ বিক্রি করেন। কেউ প্রতিবেশী বা পরিচিত ব্যক্তির কাছে সম্পত্তি রেখে যান। কেউ ফিরে এসে দেখেন তাদের ব্যবসা, জমি কিংবা সঞ্চয়ের বড় অংশ আর অবশিষ্ট নেই।

পরিবারগুলোকে নিবন্ধনের পর পরিচয়সূচক নম্বর দেওয়া হয়। বিভিন্ন ঐতিহাসিক ছবিতে দেখা যায়, শিশু থেকে বৃদ্ধ পর্যন্ত মানুষের পোশাক বা মালপত্রের সঙ্গে নম্বরযুক্ত ট্যাগ ঝুলছে। দৃশ্যটি ছিল প্রশাসনিকভাবে পরিকল্পিত একটি ব্যাপক স্থানান্তরের প্রতীক—যেখানে মানুষকে তাদের ব্যক্তিগত পরিচয়ের চেয়ে একটি সরকারি সংখ্যার মাধ্যমে পরিচালনা করা হচ্ছিল।

প্রথম পর্যায়ে অনেককে তথাকথিত সমাবেশ কেন্দ্রে নিয়ে যাওয়া হয়। স্থায়ী শিবির প্রস্তুত না থাকায় ঘোড়দৌড়ের মাঠ, প্রদর্শনী প্রাঙ্গণ এবং অন্যান্য অস্থায়ী স্থাপনাকে দ্রুত আবাসস্থলে রূপান্তর করা হয়। কিছু পরিবারকে এমন স্থানে থাকতে হয় যেখানে অল্প কিছুদিন আগেও ঘোড়া রাখা হতো। ব্যক্তিগত গোপনীয়তা ছিল সীমিত, স্যানিটারি ব্যবস্থা ছিল অপর্যাপ্ত এবং পরিবারগুলো জানত না কতদিন তাদের সেখানে থাকতে হবে।

পরবর্তী পর্যায়ে তাদের দূরবর্তী অঞ্চলে নির্মিত বৃহৎ আটককেন্দ্রে স্থানান্তর করা হয়। সরকারি প্রশাসনে এগুলোকে সাধারণত স্থানান্তর কেন্দ্র বলা হলেও বাস্তবে সেগুলো ছিল কাঁটাতারের বেড়া, প্রহরী টাওয়ার এবং নিয়ন্ত্রিত প্রবেশপথে ঘেরা বন্দিত্বের স্থান। ক্যালিফোর্নিয়ার মানজানার ও টিউল লেক, অ্যারিজোনার পোস্টন ও গিলা রিভার, ওয়াইয়োমিংয়ের হার্ট মাউন্টেন, কলোরাডোর গ্রানাডা, উটাহর টোপাজ, আরকানসাসের রোহওয়ার ও জেরোম এবং আইডাহোর মিনিডোকা ছিল এই ব্যবস্থার গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র।

শিবিরগুলোর অবস্থান নির্বাচনও বন্দিদের জীবন কঠিন করে তুলেছিল। কোনোটি ছিল মরুভূমিতে, কোনোটি শুষ্ক সমতলে, আবার কোনোটি প্রচণ্ড ঠান্ডাপ্রবণ অঞ্চলে। কাঠের ব্যারাকে গ্রীষ্মে অসহনীয় গরম এবং শীতে তীব্র ঠান্ডা অনুভূত হতো। ধুলোঝড় অনেক শিবিরের দৈনন্দিন সমস্যা হয়ে দাঁড়ায়। ছোট ছোট কক্ষের মধ্যে পরিবারগুলোকে থাকতে হতো এবং খাবার সাধারণত সামষ্টিক খাবারঘরে পরিবেশন করা হতো।

বন্দিত্ব শুধু স্বাধীনতা কেড়ে নেয়নি; এটি পরিবারের স্বাভাবিক কাঠামোকেও বদলে দিয়েছিল। আগে যে পরিবারগুলো নিজেদের বাড়িতে একসঙ্গে খাবার খেত, তারা এখন বড় খাবারঘরে অন্যদের সঙ্গে খাচ্ছিল। শিশু ও কিশোরেরা বন্ধুদের সঙ্গে বেশি সময় কাটাতে শুরু করে। বাবা-মায়ের পারিবারিক কর্তৃত্বের পুরোনো কাঠামো দুর্বল হতে থাকে। ব্যক্তিগত স্নানাগার ও শৌচাগারের সীমিত গোপনীয়তাও বিশেষ করে নারী ও বয়স্কদের জন্য অপমানজনক অভিজ্ঞতা সৃষ্টি করেছিল।

তারপরও বন্দিরা নিজেদের জীবন পুনর্গঠনের চেষ্টা করেন। শিবিরে বিদ্যালয় তৈরি হয়, খেলাধুলা শুরু হয়, সংবাদপত্র প্রকাশিত হয়, ধর্মীয় অনুষ্ঠান পরিচালিত হয় এবং বাগান গড়ে তোলা হয়। চিকিৎসক, শিক্ষক, কৃষক, কারিগর ও শিল্পীরা নিজেদের দক্ষতা ব্যবহার করে শিবিরের দৈনন্দিন জীবন কিছুটা সহনীয় করার চেষ্টা করেন। এই কর্মকাণ্ড স্বাধীনতার প্রমাণ ছিল না; বরং স্বাধীনতা হারিয়েও একটি জনগোষ্ঠীর সামাজিক জীবন টিকিয়ে রাখার প্রচেষ্টা ছিল।

সবচেয়ে তীব্র বৈপরীত্য দেখা যায় যখন জাপানি বংশোদ্ভূত তরুণদের কাছে আমেরিকার প্রতি তাদের আনুগত্য প্রমাণের প্রত্যাশা করা হয়। একদিকে তাদের পরিবার কাঁটাতারের ভেতরে বন্দি, অন্যদিকে তাদের কাছ থেকে দেশের প্রতি নিঃশর্ত আনুগত্য চাওয়া হচ্ছিল। ১৯৪৩ সালে পরিচালিত আনুগত্যসংক্রান্ত প্রশ্নাবলি শিবিরগুলোর মধ্যে তীব্র বিভ্রান্তি ও ক্ষোভ সৃষ্টি করে। বিশেষ করে সামরিক সেবা এবং জাপানের সম্রাটের প্রতি আনুগত্য ত্যাগসংক্রান্ত প্রশ্নের ভাষা অনেকের জন্য জটিল হয়ে ওঠে, কারণ যুক্তরাষ্ট্রে জন্ম নেওয়া অনেক বন্দির কখনোই জাপানের সম্রাটের প্রতি আনুগত্য ছিল না।

এর মধ্যেই হাজার হাজার জাপানি বংশোদ্ভূত আমেরিকান মার্কিন সামরিক বাহিনীতে যোগ দেন। বিশেষভাবে বিখ্যাত হয়ে ওঠে ৪৪২তম রেজিমেন্টাল কমব্যাট টিম, যার অধিকাংশ সদস্য ছিলেন জাপানি বংশোদ্ভূত আমেরিকান। ইউরোপীয় যুদ্ধক্ষেত্রে তারা অসাধারণ সাহসিকতার পরিচয় দেন এবং মার্কিন সামরিক ইতিহাসের অন্যতম বেশি সম্মাননাপ্রাপ্ত ইউনিটে পরিণত হন। এই সৈনিকদের অনেকের পরিবার তখনও যুক্তরাষ্ট্রের ভেতরে আটককেন্দ্রে বন্দি ছিল।

সরকারি নীতির বিরুদ্ধে আদালতেও লড়াই হয়। গর্ডন হিরাবায়াশি, মিনোরু ইয়াসুই এবং ফ্রেড কোরেমাতসু সামরিক নিষেধাজ্ঞা ও বহিষ্কারনীতির বিরুদ্ধে প্রতিরোধের গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক হয়ে ওঠেন। কোরেমাতসু সামরিক বহিষ্কার আদেশ অমান্য করে গ্রেপ্তার হন এবং তার মামলা শেষ পর্যন্ত যুক্তরাষ্ট্রের সর্বোচ্চ আদালতে পৌঁছায়।

১৯৪৪ সালের কোরেমাতসু বনাম যুক্তরাষ্ট্র মামলায় সর্বোচ্চ আদালতের সংখ্যাগরিষ্ঠ বিচারক সেই সময় বহিষ্কার ব্যবস্থাকে সাংবিধানিকভাবে গ্রহণযোগ্য বলে রায় দেন। এই সিদ্ধান্ত পরবর্তী দশকগুলোতে মার্কিন সাংবিধানিক ইতিহাসের অন্যতম সমালোচিত রায়ে পরিণত হয়। একই দিনে ঘোষিত এক্স পার্টে এন্ডো মামলার সিদ্ধান্তে আদালত জানায়, সরকার এমন একজন স্বীকৃত অনুগত নাগরিককে অনির্দিষ্টকাল আটক রাখতে পারে না। এই সিদ্ধান্ত বন্দিশিবির ব্যবস্থা শেষ করার পথে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে।

১৯৪৪ সালের শেষ দিকে পশ্চিম উপকূল থেকে জাপানি বংশোদ্ভূত মানুষের ব্যাপক বহিষ্কারনীতি তুলে নেওয়ার ঘোষণা আসে এবং ১৯৪৫ সালে অধিকাংশ শিবির ধীরে ধীরে বন্ধ হতে থাকে। কিন্তু মুক্তি মানেই আগের জীবনে ফিরে যাওয়া ছিল না। বহু পরিবার তাদের বাড়ি, জমি, ব্যবসা এবং সামাজিক অবস্থান হারিয়েছিল। ফিরে এসে অনেকে আবারও বৈষম্য ও শত্রুতার মুখোমুখি হন।

যুদ্ধ শেষ হওয়ার বহু বছর পর এই নীতির সরকারি পুনর্মূল্যায়ন শুরু হয়। জাপানি আমেরিকান সংগঠন, সাবেক বন্দি, তাদের সন্তান এবং নাগরিক অধিকারকর্মীরা দাবি করেন যে ঘটনাটি কেবল যুদ্ধকালীন নিরাপত্তা ব্যবস্থা হিসেবে দেখলে ইতিহাসের গুরুত্বপূর্ণ অংশ আড়াল হয়ে যায়। তারা সরকারি ক্ষমা, ক্ষতিপূরণ এবং আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতির জন্য দীর্ঘ আন্দোলন চালান।

১৯৮০ সালে মার্কিন কংগ্রেস একটি বিশেষ কমিশন গঠন করে, যা নির্বাহী আদেশ ৯০৬৬ এবং তার পরবর্তী বন্দিত্বের কারণ ও পরিণতি তদন্ত করে। কমিশনের অনুসন্ধানে সিদ্ধান্ত আসে যে এই ব্যাপক বন্দিত্ব সামরিক প্রয়োজনীয়তার কারণে ন্যায্য ছিল না; বরং জাতিগত বিদ্বেষ, যুদ্ধকালীন আতঙ্ক এবং রাজনৈতিক নেতৃত্বের ব্যর্থতা এতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছিল। এই মূল্যায়ন ঘটনাটিকে দেখার সরকারি দৃষ্টিভঙ্গি বদলে দেয়।

অবশেষে ১৯৮৮ সালে প্রেসিডেন্ট রোনাল্ড রিগ্যান নাগরিক স্বাধীনতা আইন স্বাক্ষর করেন। এর মাধ্যমে যুক্তরাষ্ট্র সরকার আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকার করে যে জাপানি বংশোদ্ভূত মানুষদের বিরুদ্ধে গুরুতর অন্যায় করা হয়েছিল। জীবিত যোগ্য বন্দিদের প্রত্যেককে বিশ হাজার ডলার ক্ষতিপূরণ দেওয়ার ব্যবস্থা করা হয় এবং সরকারি ক্ষমাপ্রার্থনাও করা হয়। অর্থের পরিমাণ হারিয়ে যাওয়া সম্পদ, কর্মজীবন এবং মানসিক ক্ষতির পূর্ণ মূল্য কখনোই ফিরিয়ে দিতে পারেনি, কিন্তু রাষ্ট্রের ভুল স্বীকারের ক্ষেত্রে এটি ছিল ঐতিহাসিক পদক্ষেপ।

পরবর্তী সময়ে কোরেমাতসুর মামলাও নতুনভাবে আলোচিত হয়। তার বিরুদ্ধে পুরোনো দণ্ডাদেশ বাতিল করা হয় এবং তিনি নাগরিক স্বাধীনতার প্রতীকে পরিণত হন। ১৯৯৮ সালে তাকে প্রেসিডেন্সিয়াল মেডেল অব ফ্রিডম প্রদান করা হয়। যে ব্যক্তি একসময় নিজের নাগরিক অধিকার রক্ষার জন্য সরকারের আদেশ অমান্য করায় অপরাধী হয়েছিলেন, কয়েক দশক পরে তিনিই রাষ্ট্রের সর্বোচ্চ বেসামরিক সম্মানগুলোর একটি লাভ করেন।

নির্বাহী আদেশ ৯০৬৬-এর ইতিহাস বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি দেখায়, গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রেও ভয়, যুদ্ধ, জাতিগত পূর্বধারণা এবং রাজনৈতিক চাপ একত্র হলে নাগরিক স্বাধীনতা কত দ্রুত সংকুচিত হতে পারে। জাপানি বংশোদ্ভূত মানুষের বিরুদ্ধে ব্যাপক গুপ্তচরবৃত্তি বা নাশকতার ব্যক্তিগত প্রমাণ যাচাই না করেই একটি সম্পূর্ণ জনগোষ্ঠীকে সন্দেহের আওতায় আনা হয়েছিল। বংশপরিচয় কার্যত নিরাপত্তা ঝুঁকি নির্ধারণের প্রধান মানদণ্ডে পরিণত হয়।

এখানে আরেকটি গভীর বৈপরীত্য ছিল। যুক্তরাষ্ট্র তখন ইউরোপ ও প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলে এমন শক্তির বিরুদ্ধে যুদ্ধ করছিল, যাদের বিরুদ্ধে স্বাধীনতা ও গণতন্ত্র রক্ষার ভাষা ব্যবহার করা হচ্ছিল। অথচ নিজ দেশের ভেতরে হাজার হাজার মার্কিন নাগরিককে কোনো ব্যক্তিগত অপরাধ প্রমাণ ছাড়াই বাড়ি থেকে সরিয়ে কাঁটাতারের ভেতরে রাখা হয়েছিল। ফলে এই অধ্যায়টি শুধু দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের ইতিহাস নয়, রাষ্ট্রের নিরাপত্তা ও ব্যক্তিস্বাধীনতার মধ্যকার সংঘাতেরও একটি গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ।

রুজভেল্টের নির্বাহী আদেশ ৯০৬৬ তাই একটি স্বাক্ষরিত সরকারি নথির চেয়ে অনেক বড় ঐতিহাসিক ঘটনা। এর পেছনে ছিল পার্ল হারবারের আতঙ্ক, বহু বছরের জাতিগত বৈষম্য, সামরিক নেতৃত্বের চাপ এবং রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত; আর এর ফল ছিল হাজার হাজার পরিবারের ঘরবাড়ি হারানো, অর্থনৈতিক ক্ষতি, সামাজিক অপমান এবং দীর্ঘস্থায়ী মানসিক আঘাত। কয়েক দশক পরে রাষ্ট্র নিজের ভুল স্বীকার করলেও হারিয়ে যাওয়া বছরগুলো আর ফিরিয়ে দেওয়া সম্ভব ছিল না।

আজ এই ইতিহাস স্মরণ করার মূল তাৎপর্য এখানেই—জাতীয় নিরাপত্তার সংকটের সময়ও নাগরিক অধিকারকে অপ্রয়োজনীয় বিলাসিতা হিসেবে দেখা যায় না। কারণ সংকটের মুহূর্তেই আইনের সমান সুরক্ষা, ব্যক্তিগত অপরাধের প্রমাণ এবং জাতিগত পরিচয়ের ভিত্তিতে সমষ্টিগত শাস্তি প্রত্যাখ্যান করার নীতিগুলোর প্রকৃত পরীক্ষা হয়। ১৯৪২ সালের সেই সিদ্ধান্ত দেখিয়েছিল, ভয় যখন প্রমাণের স্থান দখল করে এবং বংশপরিচয় যখন ব্যক্তির আনুগত্য নির্ধারণের মানদণ্ড হয়ে ওঠে, তখন একটি গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রও নিজের ঘোষিত আদর্শ থেকে বিপজ্জনকভাবে দূরে সরে যেতে পারে।