১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের পটভূমি: ব্রিটিশ শোষণ, ডকট্রিন অব ল্যাপস ও ভারতীয় ক্ষোভ

১৮৫৭ সালের বিদ্রোহ হঠাৎ কোনো একটি সকালে সৃষ্টি হওয়া সামরিক বিদ্রোহ ছিল না। মিরাটের সিপাহীরা অস্ত্র হাতে নেওয়ার বহু বছর আগে থেকেই ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির শাসনের বিরুদ্ধে ভারতীয় সমাজের বিভিন্ন স্তরে ক্ষোভ জমছিল। রাজা ও নবাবেরা হারাচ্ছিলেন রাজ্য, তালুকদার ও জমিদারেরা হারাচ্ছিলেন পুরোনো অধিকার, কৃষকদের ওপর বাড়ছিল রাজস্বের চাপ, ঐতিহ্যবাহী কারিগরদের জীবিকা সংকুচিত হচ্ছিল এবং কোম্পানির সেনাবাহিনীর ভারতীয় সিপাহীরা নিজেদের বেতন, মর্যাদা ও ভবিষ্যৎ নিয়ে অসন্তুষ্ট হয়ে উঠছিলেন। এর সঙ্গে যুক্ত হয়েছিল ধর্ম ও সামাজিক রীতিনীতিতে ব্রিটিশ হস্তক্ষেপের আশঙ্কা। ১৮৫৭ সালের বিস্ফোরণ বুঝতে হলে তাই এনফিল্ড রাইফেলের কার্তুজের অনেক আগে থেকে জমতে থাকা এই বহুমাত্রিক অসন্তোষের ইতিহাস বুঝতে হয়।

অষ্টাদশ শতাব্দীতে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি ভারতে এসেছিল মূলত বাণিজ্যিক প্রতিষ্ঠান হিসেবে। কিন্তু পলাশীর যুদ্ধ, বক্সারের যুদ্ধ এবং পরবর্তী রাজনৈতিক ঘটনাপ্রবাহ কোম্পানিকে ধীরে ধীরে একটি ভূখণ্ডভিত্তিক শক্তিতে পরিণত করে। উনিশ শতকের প্রথমার্ধে মারাঠা শক্তির পতন এবং বিভিন্ন ভারতীয় রাজ্যের ওপর ব্রিটিশ প্রভাব বৃদ্ধির ফলে কোম্পানি ভারতের সবচেয়ে শক্তিশালী রাজনৈতিক শক্তি হয়ে ওঠে। এই সম্প্রসারণের সঙ্গে ভারতীয় শাসকগোষ্ঠীর একটি বড় অংশের মনে একটি মৌলিক প্রশ্ন তৈরি হয়েছিল—ব্রিটিশদের সঙ্গে সন্ধি করেও কি শেষ পর্যন্ত নিজেদের রাজ্য রক্ষা করা সম্ভব?

এই আশঙ্কাকে সবচেয়ে তীব্র করে তোলেন গভর্নর জেনারেল লর্ড ডালহৌসি, যিনি ১৮৪৮ থেকে ১৮৫৬ সাল পর্যন্ত ভারতে দায়িত্ব পালন করেন। তাঁর সময়ে ব্রিটিশ ভূখণ্ড সম্প্রসারণের অন্যতম আলোচিত হাতিয়ার হয়ে ওঠে Doctrine of Lapse বা স্বত্ববিলোপ নীতি। নীতিটির মূল প্রয়োগ ছিল এমন দেশীয় রাজ্যের ক্ষেত্রে, যেখানে ব্রিটিশদের স্বীকৃত কোনো স্বাভাবিক পুরুষ উত্তরাধিকারী না থাকলে দত্তক উত্তরাধিকারীর দাবিকে অস্বীকার করে সেই রাজ্য কোম্পানির অধীনে নিয়ে আসা সম্ভব হতো।

ভারতীয় রাজপরিবারগুলোর কাছে এটি ছিল শুধু একটি প্রশাসনিক নীতি নয়; বরং তাদের রাজনৈতিক অস্তিত্বের ওপর সরাসরি আঘাত। ভারতীয় রাজবংশগুলোর মধ্যে দত্তকপুত্রকে উত্তরাধিকারী করার দীর্ঘ ঐতিহ্য ছিল। ব্রিটিশ সরকার যখন সেই প্রথার রাজনৈতিক বৈধতা অস্বীকার করতে শুরু করে, তখন অনেক দেশীয় শাসকের কাছে পরিষ্কার হয়ে ওঠে যে আনুগত্য প্রদর্শন করলেও ভবিষ্যতে তাদের রাজ্য নিরাপদ নাও থাকতে পারে।

সাতারা ১৮৪৮ সালে ব্রিটিশ অধিকারে নেওয়া হয়, যা ডালহৌসির এই নীতির বহুল আলোচিত প্রাথমিক উদাহরণগুলোর একটি। এরপর সম্বলপুর, ঝাঁসি ও নাগপুরসহ আরও কয়েকটি রাজ্য ব্রিটিশ শাসনের অধীনে আসে। প্রতিটি সংযুক্তি শুধু রাজপরিবারকে ক্ষমতাচ্যুত করেনি; রাজদরবারের ওপর নির্ভরশীল কর্মকর্তা, সৈনিক, শিল্পী, কারিগর, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান এবং অসংখ্য কর্মচারীর জীবিকাতেও প্রভাব ফেলেছিল। অর্থাৎ একটি রাজ্য দখলের রাজনৈতিক অভিঘাত রাজপ্রাসাদের দেয়ালের বাইরে সমাজের আরও গভীরে পৌঁছে যেত।

এই নীতির সবচেয়ে বিখ্যাত শিকারদের একজন ছিলেন ঝাঁসির রানি লক্ষ্মীবাই। তাঁর স্বামী রাজা গঙ্গাধর রাও মৃত্যুর আগে দামোদর রাওকে দত্তকপুত্র হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। রানি চেয়েছিলেন দত্তকপুত্র ঝাঁসির উত্তরাধিকারী হিসেবে স্বীকৃতি পাক। কিন্তু ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ সেই দাবি মেনে নেয়নি এবং ঝাঁসি ব্রিটিশ ভূখণ্ডের সঙ্গে যুক্ত করা হয়। ১৮৫৭ সালে লক্ষ্মীবাই যে ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে অন্যতম প্রধান প্রতিরোধ নেত্রী হয়ে উঠবেন, তার রাজনৈতিক পটভূমিতে ঝাঁসির উত্তরাধিকার প্রশ্ন এবং ব্রিটিশ দখল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল।

মারাঠা পেশোয়া পরিবারের ক্ষেত্রেও অসন্তোষ সৃষ্টি হয়। শেষ পেশোয়া বাজিরাও দ্বিতীয়ের দত্তকপুত্র নানা সাহেব তাঁর পিতার ব্রিটিশদের কাছ থেকে পাওয়া পেনশন উত্তরাধিকারসূত্রে চালু রাখার দাবি করেছিলেন। কোম্পানি তাঁর সেই দাবি প্রত্যাখ্যান করে। ফলে ব্রিটিশদের প্রতি তাঁর ক্ষোভ বৃদ্ধি পায়। পরবর্তীকালে কানপুরে ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহে নানা সাহেব গুরুত্বপূর্ণ নেতৃত্ব দেন। এই ঘটনা দেখায় যে বিদ্রোহের বহু নেতার ব্রিটিশবিরোধী অবস্থানের পেছনে ব্যক্তিগত ও বংশগত রাজনৈতিক স্বার্থও গুরুত্বপূর্ণ ছিল।

তবে ডকট্রিন অব ল্যাপসের চেয়েও বিস্ফোরক ছিল ১৮৫৬ সালে আওধ দখল। আওধকে স্বত্ববিলোপ নীতিতে দখল করা হয়নি। ব্রিটিশরা নবাব ওয়াজিদ আলি শাহের প্রশাসনের বিরুদ্ধে অপশাসনের অভিযোগ তুলে রাজ্যটি নিজেদের অধীনে নিয়ে নেয়। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য, কারণ আওধের দখল দেখিয়ে দিয়েছিল যে কোনো রাজ্যে উত্তরাধিকার সংকট না থাকলেও ব্রিটিশরা অন্য যুক্তি ব্যবহার করে সেটি অধিগ্রহণ করতে পারে।

আওধের ঘটনা বিশেষভাবে বিপজ্জনক হয়ে ওঠে কারণ অঞ্চলটির সঙ্গে বেঙ্গল আর্মির গভীর সম্পর্ক ছিল। কোম্পানির সেনাবাহিনীর বহু ভারতীয় সিপাহী আওধ ও আশপাশের এলাকা থেকে আসতেন। তাঁদের পরিবার, জমি এবং সামাজিক সম্পর্ক সেখানে ছিল। ব্রিটিশ দখলের পর প্রশাসনিক ও ভূমি ব্যবস্থার পরিবর্তনে বহু তালুকদার পুরোনো অধিকার হারান এবং রাজদরবারের সঙ্গে যুক্ত বহু মানুষ কর্মহীন হয়ে পড়েন। ফলে আওধে রাজনৈতিক দখল, গ্রামীণ অসন্তোষ এবং সেনাবাহিনীর ক্ষোভ পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত হয়ে যায়।

অর্থনৈতিক ক্ষেত্রেও ব্রিটিশ শাসন নিয়ে অসন্তোষ বাড়ছিল। কোম্পানির প্রধান লক্ষ্যগুলোর একটি ছিল রাজস্ব সংগ্রহ। বিভিন্ন অঞ্চলে স্থায়ী বন্দোবস্ত, রায়তওয়ারি বা মহালওয়ারির মতো ভিন্ন ভূমি রাজস্ব ব্যবস্থা কার্যকর থাকলেও কৃষকদের ওপর রাজস্ব আদায়ের চাপ বহু ক্ষেত্রে কঠোর ছিল। ফসল নষ্ট হওয়া বা বাজারের অবস্থার অবনতি ঘটলেও রাজস্বের দাবি সহজে কমত না। ঋণগ্রস্ত কৃষককে মহাজনের ওপর নির্ভর করতে হতো এবং ঋণ পরিশোধ করতে না পারলে জমির অধিকার হারানোর ঝুঁকি থাকত।

তবে ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের অর্থনৈতিক কারণকে শুধু কৃষকের দুর্দশার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখলে পূর্ণ চিত্র পাওয়া যায় না। ব্রিটিশ রাজনৈতিক সম্প্রসারণের ফলে পুরোনো দরবারকেন্দ্রিক অর্থনীতি ভেঙে পড়ছিল। কোনো রাজপরিবার ক্ষমতাচ্যুত হলে তার সঙ্গে যুক্ত কবি, সংগীতশিল্পী, কারিগর, অস্ত্র প্রস্তুতকারক, পোশাক নির্মাতা এবং বিভিন্ন পেশার মানুষের পৃষ্ঠপোষকতাও কমে যেত। অন্যদিকে ব্রিটেনে শিল্পবিপ্লবের ফলে যন্ত্রে তৈরি পণ্য ভারতীয় বাজারে প্রবেশ করায় ঐতিহ্যবাহী উৎপাদকদের ওপর প্রতিযোগিতার চাপ বাড়ে। ভারতীয় বস্ত্রশিল্পের দীর্ঘমেয়াদি পরিবর্তন ছিল জটিল, কিন্তু ঔপনিবেশিক বাণিজ্যব্যবস্থা বহু ঐতিহ্যবাহী উৎপাদককে অনিশ্চয়তার মুখে ফেলেছিল।

কোম্পানির সেনাবাহিনীর ভেতরের অসন্তোষ ছিল আরও তাৎপর্যপূর্ণ, কারণ ব্রিটিশ শাসনের সামরিক ভিত্তি মূলত বিপুলসংখ্যক ভারতীয় সৈন্যের ওপর নির্ভরশীল ছিল। ভারতীয় সিপাহীরা কোম্পানির হয়ে ভারতবর্ষের বিভিন্ন অঞ্চলে যুদ্ধ করে ব্রিটিশ সাম্রাজ্য বিস্তারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছিলেন। অথচ সেনাবাহিনীতে ইউরোপীয় ও ভারতীয় সৈন্যদের মধ্যে বেতন, পদোন্নতি এবং মর্যাদার সুস্পষ্ট পার্থক্য ছিল। ভারতীয়দের জন্য উচ্চপদে ওঠার সুযোগ অত্যন্ত সীমিত ছিল এবং ব্রিটিশ কর্মকর্তাদের জাতিগত ঔদ্ধত্যও ক্ষোভ বাড়াত।

বেঙ্গল আর্মির একটি বড় অংশ উচ্চবর্ণের হিন্দু এবং মুসলিম কৃষক পরিবার থেকে নিয়োগ করা হতো। তারা নিজেদের ধর্মীয় ও সামাজিক পরিচয় সম্পর্কে সংবেদনশীল ছিল। কোম্পানির সামরিক নিয়মে পরিবর্তন ঘটলে তাই সেটিকে শুধু চাকরির নিয়ম হিসেবে নয়, ধর্মীয় মর্যাদার প্রশ্ন হিসেবেও দেখা হতে পারত। ১৮৫৬ সালের General Service Enlistment Act নতুন নিয়োগপ্রাপ্তদের প্রয়োজনে বিদেশে সেবা দেওয়ার বাধ্যবাধকতার পথ খুলে দেয়। সমুদ্রযাত্রা নিয়ে উচ্চবর্ণের হিন্দুদের মধ্যে ধর্মীয় বিধিনিষেধ থাকায় এই পরিবর্তন সন্দেহ বাড়িয়ে দেয়।

এই সময় ভারতীয় সমাজে আরেকটি আশঙ্কা ছড়াচ্ছিল—ব্রিটিশরা কি ধীরে ধীরে ভারতীয়দের ধর্ম ও সামাজিক প্রথা পরিবর্তন করতে চায়? ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে ব্রিটিশ শাসনে সতীদাহ নিষিদ্ধ করা হয়, পরে বিধবা বিবাহকে আইনগত স্বীকৃতি দেওয়া হয় এবং খ্রিস্টান মিশনারিদের কার্যক্রমও দৃশ্যমান হয়ে ওঠে। এসব সংস্কারের সামাজিক মূল্যায়ন আলাদা হলেও তৎকালীন রক্ষণশীল সমাজের একটি অংশ এগুলোকে ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের ধর্মীয় ও সামাজিক হস্তক্ষেপ হিসেবে দেখতে শুরু করেছিল।

ব্রিটিশ প্রশাসনের উদ্দেশ্য নিয়ে অবিশ্বাস এতটাই বৃদ্ধি পেয়েছিল যে নানা ধরনের গুজব দ্রুত বিশ্বাসযোগ্য হয়ে উঠত। বিশেষ করে হিন্দু ও মুসলমান উভয়ের মধ্যেই এমন আশঙ্কা ছড়ায় যে ব্রিটিশরা শেষ পর্যন্ত ভারতীয়দের খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত করতে চায়। বাস্তব নীতি এবং জনমনে তৈরি ধারণার মধ্যে পার্থক্য থাকলেও রাজনৈতিক ইতিহাসে মানুষের ধারণা নিজেই শক্তিশালী বাস্তবতা তৈরি করতে পারে। ১৮৫৭ সালের ক্ষেত্রে সেটিই ঘটেছিল।

এই জমে থাকা পরিস্থিতির ওপর শেষ পর্যন্ত এসে পড়ে এনফিল্ড রাইফেলের কার্তুজ বিতর্ক। নতুন কার্তুজে গরু ও শূকরের চর্বি ব্যবহারের গুজব হিন্দু ও মুসলিম সিপাহীদের মধ্যে প্রচণ্ড প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে। কিন্তু কার্তুজ ছিল মূলত স্ফুলিঙ্গ—বারুদের স্তূপটি বহু বছর ধরেই তৈরি হচ্ছিল। যদি রাজ্য দখল, আওধের ক্ষোভ, সামরিক বৈষম্য, অর্থনৈতিক চাপ এবং ধর্মীয় সন্দেহ আগে থেকেই না থাকত, তাহলে একটি কার্তুজসংক্রান্ত বিতর্ক সম্ভবত এত বড় রাজনৈতিক বিস্ফোরণ সৃষ্টি করতে পারত না।

১৮৫৭ সালের ঠিক আগে ভারতীয় সমাজের সব শ্রেণি অবশ্য ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ ছিল না। অনেক দেশীয় রাজা ব্রিটিশদের সঙ্গে সম্পর্ক বজায় রেখেছিলেন, বহু জমিদার কোম্পানি শাসন থেকে সুবিধা পেয়েছিলেন এবং ভারতের বিস্তীর্ণ অঞ্চলে বিদ্রোহের জন্য একই ধরনের পরিস্থিতি তৈরি হয়নি। এ কারণেই পরবর্তীকালে বিদ্রোহ উত্তর ও মধ্য ভারতের নির্দিষ্ট অঞ্চলে অত্যন্ত শক্তিশালী হলেও সর্বত্র সমানভাবে ছড়িয়ে পড়েনি। ব্রিটিশবিরোধী ক্ষোভ ছিল ব্যাপক, কিন্তু তার কারণ, মাত্রা ও রাজনৈতিক উদ্দেশ্য অঞ্চল ও সামাজিক গোষ্ঠীভেদে ভিন্ন ছিল।

তবু ১৮৫৭ সালের আগের দশকগুলো পর্যবেক্ষণ করলে একটি সুস্পষ্ট প্রবণতা দেখা যায়। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি যত বেশি ভূখণ্ড দখল করেছে, তত বেশি পুরোনো রাজনৈতিক শক্তিকে স্থানচ্যুত করেছে; রাজস্বব্যবস্থা যত গভীরে প্রবেশ করেছে, তত বেশি মানুষের জীবিকা ও জমির সঙ্গে ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের সংঘাত তৈরি হয়েছে; আর সেনাবাহিনী যত বড় হয়েছে, ভারতীয় সিপাহীদের অসন্তোষও তত বেশি বিপজ্জনক হয়ে উঠেছে। এর সঙ্গে ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক নিরাপত্তাহীনতা যুক্ত হয়ে পরিস্থিতিকে আরও অস্থিতিশীল করে তোলে।

ফলে ১০ মে ১৮৫৭ সালে মিরাটে যে বিদ্রোহ প্রকাশ্যে বিস্ফোরিত হয়, তার ইতিহাস আসলে বহু দশক আগে থেকেই লেখা শুরু হয়েছিল। ডালহৌসির রাজ্য দখলের নীতি, ঝাঁসির উত্তরাধিকার সংকট, নানা সাহেবের ক্ষোভ, আওধের সংযুক্তি, কৃষক ও তালুকদারদের অসন্তোষ, সিপাহীদের সামরিক বঞ্চনা এবং ধর্মীয় হস্তক্ষেপের ভয়—সবকিছু মিলেই এমন একটি পরিবেশ তৈরি করেছিল যেখানে একটি সামরিক সংকট দ্রুত বৃহত্তর রাজনৈতিক বিদ্রোহে রূপ নিতে পারে।

১৮৫৭ সালের পটভূমির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা এখানেই। এটি কোনো একক কারণের বিদ্রোহ ছিল না। ডকট্রিন অব ল্যাপস রাজপরিবারকে ক্ষুব্ধ করেছিল, আওধ দখল অভিজাত ও সৈনিকদের আঘাত করেছিল, অর্থনৈতিক পরিবর্তন কৃষক ও ঐতিহ্যবাহী পেশাজীবীদের মধ্যে অসন্তোষ তৈরি করেছিল, সামরিক বৈষম্য সিপাহীদের ক্ষুব্ধ করেছিল এবং ধর্মীয় আশঙ্কা ব্রিটিশদের প্রতি অবিশ্বাসকে গভীর করেছিল। এই বিচ্ছিন্ন ক্ষোভগুলো যখন ১৮৫৭ সালে একই ঐতিহাসিক মুহূর্তে একে অপরের সঙ্গে যুক্ত হলো, তখন ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি এমন এক মহাবিদ্রোহের মুখোমুখি হলো, যা শেষ পর্যন্ত ভারতে কোম্পানির শাসনব্যবস্থার অবসানের পথ তৈরি করে দেয়।